El tejido social según Bourdieu: descifrando el habitus y el capital cultural

Por: Alberto León

 

El habitus se deriva de hábitos inconscientes en lugar de reglas o regulaciones conscientes. Se convierte en una rutina y hacemos cosas sin saber por qué las hacemos ni nos cuestionamos al respecto. El habitus puede ser corporal o de clase.

 

Las preguntas sobre ¿cómo los humanos coordinan las actividades, el lenguaje, humor y cultura para interactuar? ¿cómo los individuos de la misma clase prefieren los mismos gustos? ¿por qué ciertos gestos inconscientes se convierten en normas sociales? ¿por qué las acciones inconscientes se vuelven rutinarias?; preguntas que solemos dar por sentadas, eran las que interesaban al sociólogo francés Pierre Bourdieu (1930-2002).

 

La preocupación de Bourdieu era cómo los individuos interactúan en la sociedad y qué es lo que mantiene unida a la sociedad, lo que hace al individuo libre y, al mismo tiempo, lo constriñe dentro de la sociedad. El autor cuestionó estas limitaciones que construyen nuestro humor y definen nuestros gustos.

 

También se preguntaba sobre la libertad que tiene un individuo para definir su propia identidad fuera de la clase o grupo social al que pertenece. Reflexiona sobre cómo la teoría y los hechos objetivos de la sociedad nos afectan a todos de manera subjetiva. Practicamos estas teorías y encarnamos esos hechos objetivos en nuestras formas subjetivas. Bourdieu fue crítico del status quo; su trabajo estuvo influenciado por Karl Marx, Max Weber, Michel Foucault, entre otros, y se oponía a la solución capitalista del mercado para todos los males de la sociedad.

 

También se oponía a la globalización, ya que creía que ésta marginaba a las naciones económicamente inseguras mediante el poder de las corporaciones multinacionales. La privatización del mercado y la globalización protegen los intereses de las agencias poderosas que Wright Mill llamó «la élite del poder». Estas corporaciones difuminan las fronteras entre las naciones a través de la globalización y la privatización.

 

El enfoque de Bourdieu es diferente al de otros teóricos, ya que se distanció de cualquier punto de vista teórico. Siempre ofreció una comprensión cultural relativa basada en el terreno empírico dentro de ese contexto cultural. Los conceptos clave de Pierre son habitus, capital y práctica.

 

El capital cultural es el conocimiento cultural que sirve como una moneda que nos ayuda a navegar la cultura y alterar nuestra experiencia y las oportunidades disponibles para nosotros, como, por ejemplo, el gusto, la ropa, el uso de materiales, la música, etc. El capital cultural puede inducir desigualdad social, ya que lo que constituye capital cultural puede no estar al alcance de los proletariados. La salud y la educación pueden ser ejemplos de capital que crean desigualdades.

 

Bourdieu afirmó que el capital cultural ayuda a reproducir la estructura de clases en la sociedad y también legitima esa estructura de clases. Esta reproducción permite a los humanos ver las estructuras de clase como algo inmutable. Creen que siempre han sido así y que siempre serán así. El capital cultural es un ideal, cuanto más capital cultural tiene un individuo, más puede distanciarse de todos los demás en la sociedad. Tiene muchos recursos que le ayudan a distanciarse de la cultura popular, creando así clases dentro de la sociedad. Por ejemplo, los hijos de familias privilegiadas o de élite tienen más información sobre el sistema educativo, lo que les ayuda a entenderlo mucho mejor; supongamos que sus padres estudiaron en instituciones educativas de élite, tienen más recursos y más conocimientos. Esto hará que los padres repliquen el comportamiento y las expectativas apropiadas en los hijos. Tienen los recursos a su disposición para obtener lo mejor para sus hijos.

 

En el otro lado de la ecuación están los niños menos privilegiados que no tienen las mismas habilidades y conocimientos que aquellos que tienen más capital. Esto también puede definirse como arbitrariedad social; estamos siendo afectados por las elecciones y reglas de la sociedad directa o indirectamente, y estas elecciones nos impactan consciente e inconscientemente. Los individuos no pueden ser independientes de estas elecciones y cuestiones de la sociedad. Estas elecciones son creadas por el capital cultural y hacen que los miembros de la sociedad crean que “lo queramos o no, tenemos que seguirlas, ya que la sociedad ya ha establecido su estructura y se mantendrá así para siempre” (Bourdieu, 2003, 124).

 

El capital puede categorizarse en cuatro tipos: 1) capital económico, es decir, cuánto dinero tiene un individuo; 2) capital social, es decir, a quién conoce un individuo y cuáles son sus redes; 3) capital cultural, es decir, normas sociales, conocimiento sobre los códigos culturales correctos, principalmente conocimiento legítimo de un tipo u otro; y 4) capital simbólico, es decir, prestigio y honor social.

 

Estos capitales deciden la posición de un individuo en el campo. Una sociedad es un espacio multidimensional compuesto por muchos subespacios como escuelas, lugares de trabajo, hospitales, instituciones sociales y redes. Estos espacios se llaman campos. Bourdieu definió un campo como una arena social en la que tienen lugar luchas por recursos específicos o por el acceso a ellos. Estos recursos son los bienes culturales, el estilo de vida, la vivienda, la educación, la tierra, la política, el empleo, la clase social y el prestigio, que varían en grado de especificidad y concreción.

 

Por lo tanto, un campo es un sistema estructurado entre las relaciones objetivas de las posiciones sociales de individuos o instituciones. Entre estas posiciones, existe un sistema de fuerzas que define la relación de poder en términos de dominación y sumisión. Un campo es un lugar de lucha que manifiesta sus propias reglas y regulaciones, denominadas «Doxa». Según estas reglas, un grupo social a nivel agregado evaluará al individuo y describirá su posición legítima en el campo. Cuando un individuo entra en un campo, siempre lleva consigo el habitus. Habitus es una palabra latina que significa habitual, pero Bourdieu le dio tres significados al habitus:

1. El habitus está solo en la mente del actor.
2. El habitus solo existe debido a las prácticas de los actores y sus interacciones entre sí y con el entorno.
3. El habitus está arraigado en el cuerpo (Hexis), se encarna en la experiencia sensorial desde el punto de vista del actor.

El habitus es la manera y el estilo en que un actor se mueve, cómo camina, se para, gesticula, mira, etc. El habitus se deriva de hábitos inconscientes en lugar de reglas o regulaciones conscientes. Se convierte en una rutina y hacemos cosas sin saber por qué las hacemos ni nos cuestionamos al respecto. El habitus puede ser corporal o de clase. Por ejemplo, en ciertas sociedades asiáticas, el estudiante camina unos pasos detrás del maestro; los miembros masculinos de la sociedad caminan con largos pasos, brazos y piernas extendidos, pecho erguido y cabeza alta, mostrando su dominio; y se considera modesta a una mujer si habla en voz baja, se mueve con pasos cortos y silenciosos, y mantiene la mirada tímida. Estos son hábitos que la sociedad ha creado y que los individuos siguen. El poder tradicional de Max Weber se puede aplicar aquí: hacemos cosas creyendo que nuestros mayores lo hicieron, por lo tanto, debe ser correcto. Este habitus se infunde en los individuos en sus hogares, escuelas, lugares de trabajo, etc., y se desarrolla a través de la experiencia. El habitus de clase podría ser la preferencia por una determinada marca o gusto, opciones alimenticias y musicales. Los antecedentes educativos que dieron la impresión de «gente como nosotros», por ejemplo, un grupo de individuos que estudiaron en OXFORD se considerará una clase aparte.

 

El habitus explica nuestra tendencia a actuar de ciertas maneras, también cómo esperamos que otros respondan, y cómo el mundo social se objetiva en un conjunto de expectativas que nos hacen elegir ciertas acciones. El habitus nos organiza, es una predisposición que nos dice que la sociedad está organizada de cierta manera y que nuestra posición en la sociedad presupone nuestras opciones, que logramos o no, como la educación, carrera, preferencias alimenticias, géneros musicales y vestimenta. El habitus es la estructura subyacente de la vida social que está arraigada en nuestros comportamientos, y cómo caminamos o hablamos físicamente en el mundo. El habitus no es solo racional, también está condicionado a través de la experiencia y la práctica en los individuos, de padres a hijos, de maestros a estudiantes. Para Bourdieu, el habitus es el resultado de la historia codificada en la práctica.

 

La práctica examina la relación entre las acciones de los individuos y el mundo social. La práctica es una forma de analizar cómo los individuos o agentes interactúan con las estructuras objetivas que los rodean. Sin embargo, si uso un vestido en una fiesta nocturna, sería apropiado. La teoría de la práctica ofrece una perspectiva contingente del mundo en lugar de depender de las acciones individuales intencionales para explicar los fenómenos sociales. La teoría de la práctica enfatiza que cada acción del individuo que llamamos práctica forma las estructuras sociales de manera recursiva. Es un proceso de dos vías que explica la relación e impactos de entidades binarias o dualistas como subjetivismo/objetivismo, agencia/estructura, etc. Por ejemplo, cuanta menos diferencia de clase los individuos expresan en la sociedad, menos aceptable se vuelve la diferencia de clase, y viceversa. Es un proceso de dos vías porque si las diferencias de clase se vuelven ampliamente aceptables y se adoptan gradualmente como una norma no escrita, esto influye en los individuos a actuar de manera diferente. Por lo tanto, la práctica se desarrolla dentro de un contexto social específico, creando así las expectativas de lo que es correcto en ese contexto.

 

Alberto León.

 

Referencias

• Bourdieu, P. (1988). La distinción: Criterio y bases sociales del gusto. Madrid: Taurus.
• — (1991). El sentido práctico. Madrid: Taurus.
• — (1997). Razones prácticas: Sobre la teoría de la acción. Barcelona: Anagrama.
• — (2003). Capital cultural, escuela y espacio social. Buenos Aires: Siglo XXI.

 

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